EL ARTE DE FLUIR
ARTES MARCIALES INTERNAS PARA LIBERAR LA MENTE-PENSAMIENTO DEL MONO. SAMADHI -MUSHIN (estados mentales o no estados ni mentales).
“Sé agua, amigo. Vacía tu mente. Libérate de las formas. Como el agua. Pon el agua en una botella y será la botella. Ponla en una tetera y será la tetera. El agua puede fluir… o puede golpear, Sé agua, amigo…”
Hace años que decidi pasar por la vida practicando diversas artes marciales internas y externas: Tae-kwon-do, Apkido, Tai-chi , Yoga y alguna más, y he llegado a la percepción que lo mas importante es procurar mantener de manera sostenida el estado interno.
El estado de shamadi es un estado de conciencia no-dualista, en la que la conciencia del sujeto se une con el objeto de meditación, y en el que la mente se para, se aquieta, se concentra y fija. El mayor estado es el Maja -samadhi, el samadhi mayor, el último. Es el estado precursor del estado/sitio Nirvana, en el cual la conciencia desaparece y nos unimos a la mente universal para desaparecer como YO y sentirnos auténticamente una parte del universo, del flujo de la energia eterna que todo lo forma. del todo. Como la gota que se une al oceano.
El Mushin es la abreviación de la expresion zen “mushin no shin”, que significa “mente de no-mente” o “mente sin mente”, dicho de otro modo, significa mente no ocupada por pensamiento o emoción y abierta a todo.
Éste término, deriva de la expresión oriental “Muga-mushin”. Muga significa “no-yo”, a resultas el la traducción paradojica seria "no-yo--no-mente". Entonces que?Entonces quien piensa si no es mi cuerpo y no es mi mente?. “Muga” se refiere a la negación del estado físico de existir y “Mushin” al estado mental de existencia. Es la esencia del Zen. Durante la vida cotidiana, si hacéis o queréis algo conscientemente no sois/estais mushin. Si lo hacéis con el pensamiento, no es Zen. Esto es teisho. La filosofía del budismo y del Zen no son solamente datos de conocimiento
Nuestro cerebro superficial descansa durante el zazen/meditación y nuestro sentido interno se desarrolla y percibe. Es conseguir un estado de flujo, es mantener un estado mental fluido.
Con las artes marciales pasa lo mismo. ¿Cómo debo actuar? Si reflexiono sobre cada movimiento , a cada gesto, la acción eficaz es imposible. Por eso es necesario ser/estar mushin, porque el cuerpo debe actuar sin pensar. Esta es la razón por la que la práctica del zazen es tan útil para las artes marciales. Si se reflexiona demasiado, el adversario será más rápido. Y no ocurre lo mismo en la vida real?. A menudo reflexionamos demasiado, usando un instrumento inútil e incapaz como es el pensamiento lógico y así pretendemos enfrentarnos a la propia vida.
Si hacemos las cosas bien conseguimos permanecer en el estado de mushin . Las dudas desaparecen y las acciones y reacciones se suceden.Conseguimos la acción de la no acción y asi la vida fluye.Una vez que se obtiene el mushin practicando artes marciales u otras artes internas o disciplinas que tambien sirven para refinar cuerpo y mente, entonces el artista marcial lo puede aplicar a cualquier aspecto de la vida.
Pero para eso, como para todo, se necesita práctica.
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